准在圣母也按照在圣婴。野航读圣经:基督教流行说法的真正伪辨。

不行作假见证陷害人

当一个基督徒的家庭聚会上,我早就于一个女传道人提了一个老式的问题:什么是立世界最要命的邪教?她答应令我大吃一惊,她说:“天主教。因为玛利亚只不过是个体、一个睿智以的家伙。天主教却拿其奉若神明,而把咱的主基督贬为怀中的早产儿。这是不相上下基督,是老抓偶像崇拜。神若给我权力,我会号召所有基督徒起来摔一切的偶像!”从那以后,一个印象就是烙在自心头:原来,在一些基督徒的心曲中,基督新教的无比充分敌人不是无神论,不是佛教,而近乎是外一个经受基督为救主的宗教;某些基督徒最敌视的,不是不信者,异教徒。乃仿佛是耶稣的妈妈。

(《圣经 出埃及记》)

自身实际不太清楚,某些(当然不是享有)中国基督徒为何这么反感圣母玛利亚。为了拿此问题为明白自己只能从宗教史,社会心理学方面寻找原因。我若找到了有些合理的分解,诸如此种观念反映了宗教改革过程中新教对原本教习俗进行变革之要、中国信群体的从众心理导致对新教历史传统语境的无偿全盘接受等等。但细心思下去,其中所含有内蕴,并无这么简约。因为,玛利亚不但是耶稣的亲娘,她要某种“原则”的象征。换句话说,一个信徒是跪倒以圣母抱在圣婴的诸如前还是跪倒以隐喻着耶稣于难的十字架前不仅是个选项了天主教还是选择了新教的题目,而是一个啊温馨的为人倾向和潜意识原型找到了什么样的表达形式的题目;甚或是私房在主观社会价值之矛头上还赞成中古的价值观还是再次倾向资本主义价值观的题目。

口是平种好撒谎的动物。有时候,人会面有意识撒谎,且这撒谎的行服务让某种现实思想。有时候,人会无自觉撒谎,且并无自知。他们还对协调谎言坚信不疑。因为这些谎话看似不可知吧说谎者带来切实利益,但却支撑由了他们的“神经症城堡”(蒂里希语)。然而谎言就是谎话,谎言总会被理性所揭发穿或自我崩溃掉。而真追求真理的人口最后是无会见安于陶醉于这些个谎被的。

有家认为,基督教圣母崇拜是古代遍及世界各部族之女神崇拜(比如古埃及伊希斯崇拜)在基督教中之遗存。基督教重生观念乃移植自埃及之重生观念。如这无异于说法成立的话,欲破解圣玛利亚当基督教象征体系中之的确含义,就找到了一个不过追溯的根。纵观人类各部族历史,女神崇拜是一个普遍现象。如果说,神话是一个中华民族在永的振奋过程中提炼出来的一块儿思想更的言语,女神意象就是这同一思想积淀着一个第一之分。那么,女神意象这个能指究竟对了什么样的所据为?作连篇累牍的人类学探讨非一篇短文所能力任。而神话本身传达的信息已披露了丰富的可是供应人会心的始末。

自己过去于教会中时听到一些被连重复着的、被基督徒们作不言自明的“真理”接受下来的说法。这些说法不仅禁不起理性之推敲,甚至禁不起真诚的迷信的锤炼。这些说法便是《圣经》中所说的“假见证”。
“假见证”的流弊在受为丁出于受了同样种植浮泛的传道反而不失去探索真理了。所以,对于教会中盛的那些个“假见证”,不可不辨。兹以各个列举如下,恐不免挂同一漏万,容不断上的。

古希腊悲剧《奥瑞斯提亚》叙述了如此一个故事:特洛伊英雄阿伽门农凯旋归来,妻子克吕泰墨斯特拉都另发奸夫。她谋杀了它底老公。她儿子奥瑞斯忒斯也父报仇,又杀死了上下一心的母亲。但也就此遭到复仇女神的追杀。他求庇于女神雅典娜,雅典娜陷于尴尬境地。不维护奥瑞斯忒斯,则引起怒宙斯,保护则引起怒复仇女神。便把裁决权交给了雅典布衣。结果票数各半。雅典娜决定赦免奥瑞斯忒斯。并于复仇女神做雅典的保护神。恩格斯于《家庭、私有制和江山的起源》中说:“巴霍芬指出,艾斯库罗斯的《奥瑞斯提亚》三统曲是用戏剧的花样来形容没落的母权制与有被勇时代并获得胜利的父权制之间的加油”。如果说,父权制与母权制的史积淀构成了人类无意识心理状况的一个重要片段的话,那么,这个心理图景必自主地为投机谋求象征性的抒发。而宗教与神话正是这同一发表的集中体现。

1“信的上天堂,不迷信的下地狱”。

于希腊神话的象征体系中,提纯为总体意象的父权被分摊给了奥瑞斯忒斯、雅典娜、阿波罗。而母权则分派给了克吕泰墨斯特拉、复仇女神,并经过神话故事揭示了间的撞。而在希伯来宗教信仰的意味体系中,同样的思基础被不同的表达方式所描述着。也尽管是贯通了新老约的律法与恩典之如何。在就无异代表体系受到,父权的心理积淀为分摊给了上帝的律法与圣殿的献祭。而母权的思积淀则分别负面地分派给了巴力(农业保护神)和自爱地分派给了上帝之德、作为蒙恩次的亚伯、以撒、雅各、等等,并因“在后的必定当事先”的神谕昭告世人。整部《圣经》的叙事也象征性地演历了即二者的闯以及构成。从田野中耶和华说“不可有别的英明”宣告了父权对作为母权象征的巴力神的破,到耶稣宣扬神爱对律法的过同成全以至于保罗痛诋律法、强调“唯信”,则同时映现了母权在重强层次上的回归。《圣经》诉说了另一个《奥瑞斯提亚》的故事。难怪在《新约、使徒行传》保罗对耶稣的语句的援中,竟引用了《奥瑞斯提亚》中之平等句台词:“用底踹刺是为难之”。

当下是那些只狂热的传道者最爱说之说话。细加分析,就会意识立即句话老的暧昧。基督徒们认为,信或无迷信的中心当然是“我”,对象自然指的凡“三位一体的真神”。但她们非分“我”是拥有不同层面的。一个意识层面、社会层面、属世层面的“我”所能够信仰的只是一个“功能神”,也就是也“我”的切切实实利益提供“保佑”的“神”。而这样的效能神绝非真神、即使你将她称为“真神”。足以信仰真神的“我”是一个尤为本真、超社会、超文化决定性的“我”,也就是所谓属灵的“我”。这个“我”对个体属世的优缺点并凭兴趣,这个“我”只渴望灵的满足。能满足是“我”的干的,只有圣灵的满载。所以耶稣说:“喝了我的回,永不渴”。
对于这个“我”而言,为圣灵所充斥就是“天堂”,与圣灵隔绝就是“地狱”。但这个“我”并无常能为咱社会中之众人认知到。人们因作为出发点的“我”通常是属世的。他们充分“我”需要交、需要为爱、需要安全感、需要自我的价值得到一定。而教会许诺如果参加组织,就可以抱这些。对于许多常见信教的基督徒而言,得到这些,就足足了。我早就听到有基督徒说:“我不亮永生有啊好,呆在教会里,就好好了”。对于这样的感想不顶属灵的自己的基督徒而言,“信的上天堂,不信仰的下地狱”这句话的实事求是意思其实就是是:加入教会组织就得补,不投入组织的哪怕得不顶好处。

齐的不知不觉心理基础让希腊同希伯来片那个文化习俗而孪生兄弟般难舍难分,以至于一栋多在二者之间的桥梁不能不应运而生,这就是是《约翰福音》。以弗所的约翰通过他为此希腊文写的福音书传达出了一个驱动希伯来人既熟悉而陌生的传统——“道成了肢体”。说其熟悉,是盖律法与恩典的冲就同样次之冠悖论始终困扰着希伯来人,而“道成了人体”的传统让律法和好处之如何找到了调解的可能性,这吗是希伯来人所想的。说他生,是以当希伯来人看来,把希腊的“逻各斯”拉上“肉身”无疑是把“耶和华”拉上“巴力”,是父权对母权的低头,是“在绿的树下行淫”(《耶利米书》),这还要是希伯来人所拒斥的。希伯来人的尴尬并无比较《奥瑞斯提亚》中雅典娜又不见。只不过他们通过钉死耶稣,来维护“父权”,而希腊虽利用了再次全面滑的折中方式——既通过赦免奥瑞斯忒斯以保障“父权”,又引进“复仇女神”以被“母权”留一席之地。

2“世界福音化,是明智的计划”。

自打《约翰福音》基础及发展起的新教作为片“希”传统的结合点,在化解“父权”与“母权”的次头冲突达成,采用了与希腊等同之方针。并将当下同样策体现在了宗教教义与仪式中,这就是既崇拜“三位一体”,又让“圣母玛利亚”留一神圣底地位。这样的话,无意识中之星星分外“原型”各自找到了祥和的岗位,因而获得了安排。这等同政策以一个形象定位下来——怀抱圣婴的娘娘。这无异于像负责起了其隐喻的工效:逻各斯及身之咬合;律法与恩典的咬合;父权与母权的整合;希伯来和希腊之重组。不过,二第一冲突就如此一了百了地解决了呢?

比方“福音化”指的是人人全都倾向于无条件地“爱神和爱人如己”的话,我相信,宇宙中的确有同一种促使人类去爱之能在干活着。但基督徒们所说的“福音化”不是义务的,而是来标准化的。他们决不认同一个佛教徒或无神论者的爱人如己也堪是福音化的同样有些。他们所说之“福音化”指的凡基督教福音派意识形态的一律头变为统治。也就是说,这个“福音化”与其说是神的计划,不如说某些美国政治/宗教势力的计划而已。

报是否认的。随着15、6世纪市民社会资本主义的起,古希腊首当其冲时代的父权意识更获得了优势。在意识形态领域的呼应,就是宗教改革。宗教改革做了平等码事,就是把“圣母玛利亚”开除“神”籍。从而“流放”了母权。从而为“逻各斯”也即是“科学及理性”的一枝独秀铺平了道路。马克思.韦伯在那《新教伦理与资本主义精神》一书写被,详尽地论述了新教精神暨资本主义意识形态的内在联系。他指出,:资本主义精神之最好老敌人,是传统主义。而天主教价值观,正好是传统主义的代表。那么,当新教和资本主义合伙赶走了传统主义(玛利亚凡她的表示)也尽管是中古的意识形态后,发生了呀也?正如我们所了解,技术/物质文明的勇往直前伴随着前所未有的自相残杀与灵魂失落;理性之反常增长伴随着道德的极度沦丧。一个古老的次首先冲突有拓展了其新一轮的征战。《奥瑞斯提亚》中之血案又演了。经过少糟糕世界大战,人类历史开始呼唤新一轮的重组。人类历史将心理学家容格推到了前台,他从人类精神过程的广大视野,洞见到把“圣母玛利亚”招回“三位一体”乃是我们一代所面临的一个要害主题。换句话说,“逻各斯成了身体”的音以咱们的时期又取了其有血有肉的活力。这自然不是说大家还失去信天主教。而是说咱俩而选择了某平等教或者未宗教意味体系,父权与母权、逻各斯与身体、理性与情、现代同习俗是否以当下同一意味着体系受到可知收获重新胜似层次上的做是一个现代人要考虑的问题。

3“我们信的是耶稣,而休是基督教”。

神州即便总体而言,从来是个母权、肉身、情感、传统略占上风的社会。在此就社会,模糊的脸面比清晰的学虽流行,肉身享乐比追求真理吃香。一个老奶奶左右晚清政局几十年,御花园比北洋水师更着急,这得说,是中华社会内当本质的历史性象征。除了秦皇汉武少数时,“逻各斯”少发生一统天下的时。中国以此“中庸”的老实人遇上了西方资本主义那个执拗的“疯子”,自然不堪一击。“五四”以来,救亡图存的急需让中国人发现及,必须冲吃“逻各斯”的“补药”。只是,这“补药”在通往西方进口时,不同的食指摘取了不同之“药店”而已。基督教没有成为首选,因为基督教的“逻格斯”中混了“肉身”,因此药性不足够霸气。民主宪政成了首选却休成事,因为中的人身自由“稀释”了“逻各斯”,而使我软弱无力,不足以去“踢”封建专制这根母权之“刺”。共产主义这股“苏联药物”够狠,一下于中华“雄”了起来,尽管代价惨重。但中国人口择共产主义是深受上天大国给逼的。并非中国口香“猛药”。中国架里是个母权社会,一旦没有了“敌国外患”,模糊的血肉之躯之物又时兴,这即是神州社会急需新的“逻各斯”的社会基础。基督新教试图在华夏社会承担起“逻各斯”的史角色。则“圣母玛利亚”象征自然成为了剩下,甚至是一个须严与禁的东西。这即是炎黄新教徒痛恨“圣母玛利亚”深层原因。

有的是基督徒强调他们非属某种宗教派别、他们信奉的无是教、他们之信就是不过地对神的信靠。很引人注目,这是均等句彻头彻尾的谎言。因为超过宗教的信奉是匪需团队形式的,而这些自称所信非宗教的基督徒们的团形式非常紧密。他们往外“传福音”的言语模式保持正高度的统一性。他们之教会首脑的身后,总起国外力量的影、他们之教会首脑会晤失掉到该派的世界性大会。那么她们怎么总以总人口前尽力地否认他们之教派色彩为?因为这教派其实有在超负荷深厚的属世的色彩。正使心理学吧我们发布的那样:越显的东西,越为否认在。要通穿这词谎话很轻。如果他们的确“信的凡耶稣,而无是基督教”的话,他们充满好以异教徒的身份信基督。因为宗教身份并无重要。

自非明了中国底救世主新教能否“杀死”“圣母玛利亚”——这个母权象征及其包含的价取向,并与资本主义联手打造中华和谐之“逻各斯”一枝独秀的现代文明。如果成功了,我非掌握这现代文明会不见面当带来吃中国口富裕的同时又打造有限坏世界大战。我不过略知一二偏执是不好的。上帝眼中看正在是好之社会风气,是一个阴阳调和的世界,在这个世界里,逻各斯与肉体、父权与母权、公义与慈善、理性及情义、现代以及传统各安其位,都生表达的权利,都吃对方所制衡。并还变成对方一个有机的一部分,并以还胜似之局面达到做,如《圣经》所摆:“万事相互效力”。

4“佛教是人口摸神,基督信仰是神找人”。

愿意上帝之光明,“照在圣母也照在毛毛”。

当时是本身以基督教中听到的指向佛教最客气的讲话了。这样的话一般出自知识分子基督徒之人。但这话是匪可知起之。这话的包含意思是:佛教徒带在团结之原罪寻找真理是虚的,而基督徒因信而自有着的神白白赐下救恩。其实,佛教并非认为真理不负有“找人”的能动性,佛教把这种真理自身的能动性叫做“胜义种子熏染现行”。而强调神“找人”的“绝对主权”也只是是基督教的某部平等种价值观、也便是所谓“神恩独作说”。基督教历史上还有一个“人神共作说”的观念为当下国内的一些基督教布道团体被故意遮挡了。为什么而屏蔽?因为“神恩独作说”更易于受人就此作纹饰自身难以克服的罪性之选的借口!

5“《圣经》是神所默示的,字句无误,不可改变”。

这种宣告的庄重意义在试图用《圣经》文字的尊贵来替代或出现吃教会中之个人崇拜。其负面作用在于“特殊启示”的断将促成“普遍启示”的虚无化。《圣经》的“无误”在于其故象征性的语言揭示人的是地之纯粹,《圣经》的意味性述说并无干预经验范畴的事实性勾画。也就是说,人即使真是因为猿进化而来,也并无结对上帝之人神话的颠覆。因为上帝之之是口的先验本质,而非生物性存在。由于基督徒相信《圣经》的是是平等种植涉性述说的科学,于是乎《圣经》知识就改成了与科学发现势不两立的事物。人对《圣经》的信任就成为了针对性对意识的免信教,基督教信仰因此蜕变成为了平等种蒙昧主义,这是同样起让人特别痛心之行。科学意识的大自然其实是其余一样仍《圣经》,这部《圣经》就是基督教所谓的“普遍启示”。

6“神本主义必将替代人本主义”

基督徒自称“以精明吧以”,而非“以人也按”。但“以精明啊依照”不是一个发现的长河,而是一个生之过程,这个历程究其真相是不可叙述的。这个进程要受描述,就深受起一个命的长河带入到语言逻辑的过程中,而语言逻辑是碰头异化的。当一个被述说正在的“以精明啊仍”的说教在语言的逻辑中及“以食指耶以”对立起来的时,“以精明吧依照”就已经变质成了“以基督教教会所说之神(能指)为遵循”、而“以人数乎仍”就让粗鲁地定义也“以基督教所反对的食指的罪性的留存也按”了。这样一来,基督教所说的“以精明吗按照”恰恰是确实的“以人的罪性为仍”。因为罪性的真面目就在于人口在语言中之异化。而我辈日常将的作普世价值来受之“以食指吗依照”其实指的凡“以神所给予的人头之内在精神也仍”。所以,基督徒所谓的“神本主义必将替代人本主义”这句话实际可以倒过来谈:“人本主义必将替代神本主义”。

7“我们基督教和神秘主义没有干”

过去己放任一个基督徒说:哈佛大学生个雕塑,雕刻了三本书,有三三两两比照是打开的,有一致遵照之合上的。打开的书象征上帝之广阔启示与特种启示,合上的书象征着上帝那不给予启示的深。后来这个雕塑被修改了,三本书都为打开了。这代表什么为?这意味着人类都休认账是“上帝那不给予启示的精深”了。人类为何不再认账那早就由马丁路德与卡尔巴特等新教圣贤所一再强调的“上帝那不施启示的深邃”呢?这是因现代性的上。人类在现代性的逻辑与自我膨胀的欲念之怂恿下,试图狂妄地主宰一切占有一切,因此,“上帝那不给予启示的奥秘”也就变成了“绊脚石”。基督徒们不亮堂,当他们声称他们“和神秘主义没有关联”的当儿,他们已当开谋杀上帝了。

8“圣母玛利亚勿是神,天主教崇拜圣母玛利亚凡偶像崇拜”。

发生只女基督徒在该教会里吃传这样的见并深信,有同样上,当她自从天主教徒的口中获悉天主教信的吗是耶稣的时光,她对准那个原来教会的信心坍塌了。其实,偶像崇拜的着实意思是拿属世的二流一级的事物、人之需要要抬高到有本体的万丈来加以对待,而误入歧途是属世的、次一级的物与人之欲求的必然命运。所以偶像崇拜是终极见面令人大失所望之。人手造的凝结在她们的欲求的功力神诚然是突发性像,人以言语符号层面所能够体会的上上下下也同等是偶像。因此落得,如果上帝就是以人类语言逻辑之中的“上帝”的话,这个“上帝”也必定就是突发性像,崇拜是“上帝”就是偶像崇拜。至于圣母玛利亚大凡不是明智的问题,其实主要不是一个神学问题,而是人类学问题。也就是说,圣母玛利亚当无形中的层面不过大凡世界女神的其他一样种植说法,而天下女神在无意识的规模是人在世为其中的大自然之代表。基督新教固然把圣母玛利亚开出了“神籍”,但新教徒们并不知道这表示什么。这象征一种现代性的发现状态上上了历史舞台,人类对她们拄的大自然“母亲”已经不那么敬畏和友善了。但眼看最终会招怎样的结果吗,我思念,现代人所受到的科普的环境危机、精神危机就非常说明问题了。

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